Pedro Pablo Ccopa Pierre Duviols Juan Gómez de la Torre Barúa Mariella Justo Ubillús Gabriela Núñez Murillo Karina Pacheco Medrano Carmen María Pinilla Cisneros Cristina Planas Gonzalo Portocarrero Carla Sagástegui Tom Zuidema 2
Gonzalo Portocarrero Editor ECOS DE HUAROCHIRÍ TRAS LA HUELLA DE LO INDÍGENA EN EL PERÚ 3
Ecos de Huarochirí. Tras la huella de lo indígena en el Perú Gonzalo Portocarrero, editor © Colectivo Los Zorros, 2018 © Pontificia Universidad Católica del Perú, Fondo Editorial, 2018 Av. Universitaria 1801, Lima 32, Perú feditor@pucp.edu.pe www.fondoeditorial.pucp.edu.pe Pintura de portada: Huallallo Carhuincho, de Josué Sánchez, acrílico sobre lienzo, 1984 Diseño, diagramación, corrección de estilo y cuidado de la edición: Fondo Editorial PUCP Primera edición digital: agosto de 2018 Prohibida la reproducción de este libro por cualquier medio, total o parcialmente, sin permiso expreso de los editores. ISBN: 978-612-317-390-6 4
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Introducción En una sociedad como la peruana, con una autoestima tan maltratada por el colonialismo metropolitano y su remedo criollo, la lectura y el estudio del Manuscrito de Huarochirí1 ponen en evidencia que aquí, en los Andes centrales, se forjó una alta cultura cuya influencia es manifiesta hasta nuestros días. Las sociedades andinas engendraron instituciones sociales y una cosmovisión que hicieron posible el manejo de una ecología desafiante, así como un entendimiento de la vida que apunta a un equilibrio entre el trabajo y la fiesta, que son los polos complementarios entre los que discurre la vida de los hijos de Pariacaca, los protagonistas del Manuscrito. Este Manuscrito es el texto andino menos influido por la tradición occidental, aunque haya sido escrito en un periodo en el cual la cultura indígena comenzaba a estar a la defensiva, ocultándose e intentando asimilar el trauma de la invasión europea. En realidad, es muy difícil saber la medida en que las narraciones del Manuscrito han incorporado motivos europeos. En todo caso, la recopilación y escritura de los relatos corresponde al urgente deseo de los pueblos invadidos de preservar un orgullo gracias a la elaboración de historias que fundamentan memorias y sentimientos de pertenencia. Como dice el compilador: «yo hablo aquí sobre la vida de los antiguos hombres de este pueblo llamado Huarochirí, antiguos hombres que tuvieron un progenitor, un padre; sobre la fe que tenían y cómo viven hasta ahora»2. Pero no se trata solo de la nostalgia, pues en los textos es evidente el deseo de ser contemporáneo, de adecuarse a los nuevos tiempos definidos por la invasión española y la evangelización cristiana. El narrador (o narradores) de los relatos del Manuscrito se sitúa entre el ideal de valorar la tradición indígena y el deseo de adaptarse al inescapable cristianismo. Se trata de una posición ambivalente, desde la cual es posible sostener, al mismo tiempo, afirmaciones contradictorias. Entonces coexisten, de un lado, el orgullo y la reivindicación indígena con, de otro lado, la denuncia de la idolatría como realidad demoniaca que debe extirparse. En realidad, la actitud del 7
compilador de los relatos, recuperar la tradición y adecuarse al desafío de la evangelización, a la asimilación de lo nuevo resulta sorprendentemente creativa y contemporánea. El Manuscrito llegó a las manos de los peruanos gracias a la obra de José María Arguedas, a su reivindicación del mundo indígena, que fue la razón de su vida. Conforme se adentró en el mundo andino, Arguedas dedicó muchas de sus energías a la recopilación y análisis de la tradición oral tal como aparece en mitos, ritos y cuentos. Pero su horizonte era más amplio, pues anhelaba entender y transformar la realidad de su época, mediados del siglo XX. Desde su niñez, Arguedas se dio cuenta de que el Perú es un país fracturado, de inmensas brechas sociales, donde la injusticia y la prepotencia se han enseñoreado con descaro en la vida cotidiana. Pero la situación está cambiando, rápidamente. La vitalidad indígena desmiente los mutilantes estereotipos criollos y, del vasto proceso de migraciones, en las afueras de las ciudades criollas, emerge un nuevo mundo social que hoy es la realidad más significativa del Perú. No sin vacilaciones, Arguedas aceptó el desafío de traducir el Manuscrito. Él no era filólogo y el quechua que hablaba era distante del utilizado en el texto. Se sintió entonces abrumado por la responsabilidad. En todo caso, el resultado es feliz, pues este esfuerzo afectó hondamente su obra, le dio una mayor profundidad histórica. El acercamiento al mundo de los dioses, imaginado por los hombres y las mujeres de la antigüedad peruana, le resultó inspirador y confirmó y profundizó su intuición: para entender los grandes cambios que definen la época en que se vive hay que estudiar la cultura —el entramado de creencias, ritos y normas que definen la vida cotidiana—. Y esto se debe hacer desde una perspectiva que enfatice la larga duración, es decir, que identifique la manera en que las tradiciones se mezclan y renuevan, o debilitan y hasta perecen. El reto fue entonces narrar el encuentro de las tradiciones andinas con la corrosiva fuerza del capitalismo criollo. Y hacerlo con un enfoque que no estuviera demasiado lejos de aquel implícito en el Manuscrito, que concede un amplio margen a la fantasía. El resultado de este esfuerzo, a veces agobiante, fue su novela póstuma, El zorro de arriba y el zorro de abajo, que fue un intento por reconstruir e imaginar los cambios en la ciudad de Chimbote en la década de 1960. La apuesta fue nada menos que intuir las características de esa nueva cultura, aquella que emergía del encuentro de las tradiciones que definen al Perú contemporáneo. 8
El creciente interés que despierta el Manuscrito es muy significativo. En los últimos años se han multiplicado las ediciones y los estudios consagrados a su interpretación y exégesis. Ello significa una vuelta a la historia colonial, pero desde una perspectiva que acentúa la resistencia y la continuidad de lo indígena. Este interés nació entre los peruanistas europeos y norteamericanos, desde allí se filtró en el mundo académico peruano, y ahora está llegando a los migrantes y a sus hijos, quienes sienten estos relatos como evidencia de la creatividad de sus ancestros; un buen augurio de futuro3. Los relatos del Manuscrito pueden ser leídos y estudiados desde múltiples perspectivas. Aspirar a una interpretación total, cierta y objetiva es un deseo imposible, pues, como sabemos, todo comentario se basa en un trasfondo de supuestos que enmarcan cualquier interpretación posible. El oyente o lector entiende en función de la época y medio social en los que está enraizado. Entonces, nuestra meta no puede ser el logro de una elucidación definitiva, final. Se trata tan solo, y gracias al diálogo, de comprender mejor, de reducir —hasta donde sea posible— la arbitrariedad de nuestros comentarios e interpretaciones. El Colectivo Los Zorros se ensambló a propósito de la lectura en común de la última novela de Arguedas, en la inminencia del centenario de su natalicio. Estamos hablando del año 2009. Cumplido el compromiso, con las celebraciones hechas en 2011, continuamos con el análisis de las narraciones orales que Arguedas recopiló. Hasta que fuimos a parar al Manuscrito. Lo hemos leído y comentado, línea por línea, en las traducciones de José María Arguedas y de Gerald Taylor, dos veces seguidas a lo largo de tres años, al ritmo de una reunión semanal. Desde el inicio, nuestro trabajo estuvo impulsado por la expectativa de que el Manuscrito es una fuente de valor inestimable para comprender la cultura del Perú contemporáneo. La importancia de la fiesta, el apego al trabajo, la empatía con la naturaleza; estos rasgos, y otros muchos, provienen de una acumulación cultural milenaria, que se suele llamar «andina» y que se expresa con mucha claridad y contundencia en el Manuscrito. A nuestras reuniones asistieron especialistas sobre el mundo andino, como Frank Salomon, Karen Spalding, José Ignacio Úzquiza, Martin Lienhard y Luis Millones. El padre Gustavo Gutiérrez también nos acompañó en varias sesiones. Estas referencias a ellos son, desde luego, un agradecimiento por sus esfuerzos. 9
En esos encuentros no pretendimos un consenso total. Tampoco evadimos la polémica. Siguiendo a Alberto Flores Galindo, creemos que la fuerza de un grupo está en su capacidad para alentar la aproximación sin pretender eliminar la discrepancia, es decir, en mantener abierto el diálogo respetando la diversidad de perspectivas. Entonces, somos un grupo en el que cada uno piensa como mejor puede. No tenemos una ortodoxia ni creemos en una verdad definitiva. Tras terminar la segunda lectura, surgió la idea de realizar un evento, que tuvo lugar en junio de 2015, al que llamamos «Ecos de Huarochirí. Tras la huella de lo indígena en las Américas», que es similar al título de este libro. Ese seminario surgió de la expectativa de apresurar y consolidar nuestros trabajos, de producir un espacio donde pudiéramos exponer los avances logrados, a la vez que compartir dudas e incertidumbres. La iniciativa encontró acogida, primero, en el Departamento de Ciencias Sociales de la Pontificia Universidad Católica del Perú, con cuyo apoyo pudimos invitar al doctor Pierre Duviols, amigo personal de Arguedas y conocedor en profundidad del proceso religioso colonial. Estamos, pues, muy agradecidos con Alejandro Diez Hurtado, jefe del mencionado departamento. En la misma universidad, encontramos también el apoyo de José de la Puente Brunke, entonces director del Instituto Riva-Agüero. Luego, la Biblioteca Nacional del Perú hizo también suyo el proyecto a través de su entonces director Ramón Mujica Pinilla. Asimismo, nos brindó su favor la Derrama Magisterial, mediante Helí Ocaña, su director en ese momento. Esta institución encontró en el seminario una forma de realizar su misión: fomentar la comprensión de nuestro presente a través del conocimiento y análisis de nuestro pasado. Finalmente, tuvimos la generosa contribución de la Biblioteca Abraham Valdelomar, que hizo posible el viaje del profesor Tom Zuidema, en su última visita al Perú, ya que lamentablemente falleció en el año 2016. El seminario realizado no se redujo a exposiciones académicas, pues también incluyó una vertiente artística, laboriosamente organizada por Cristina Planas, y otra musical, gestionada por Pedro Pablo Ccopa y Rafael Tapia. Así, en el contexto del seminario, se realizó, por un lado, una exposición con pinturas, fotos, esculturas y otras formas de arte visual; por otro, se escenificaron varias performances. También hubo presentaciones de música andina. Todo ello fue posible gracias a artistas peruanos inspirados en diferentes aspectos del Manuscrito y que se entusiasmaron 10
con nuestra iniciativa. En este libro recogemos muchos de sus trabajos visuales. Otro vector de nuestro trabajo ha sido impulsar que los relatos del Manuscrito lleguen a un público más amplio. Para ello trabajamos con la Casa de la Literatura mediante la celebración de sucesivas mesas redondas que han quedado registradas en YouTube y también en el portal de La Mula. Finalmente, desde el Colectivo Los Zorros, se produjo un cómic en el que se sintetizan los relatos más llamativos del Manuscrito para que lleguen a muchas más personas que aquellas que leerán el Manuscrito. El dibujante del cómic fue Miguel Det y algunas de sus viñetas ilustran el libro que aquí presentamos4. Estas actividades fueron coordinadas por Juan Carlos Ubilluz y Jéssica Andrade. Debo mencionar también nuestro agradecimiento a Silvia Ágreda, quien asumió la coordinación del seminario, en la que también participaron Carmen María Pinilla y Rafael Tapia, además de muchas otras personas que apoyaron la producción de estas actividades. En realidad, tal evento y ahora este libro muestran que se puede hacer bastante con relativamente poco, siempre y cuando el tema convoque el entusiasmo de muchos. Este libro es producto tanto de las reuniones del Colectivo Los Zorros, como del seminario y también del entusiasmo de muchos de los ponentes que se esforzaron por transformar sus presentaciones en los textos que aquí publicamos. Para el evento, primero, y para esta publicación, luego, nos interesaban textos que pudieran identificar la vigencia actual de la cosmovisión del Manuscrito. Se trataba, entonces, de alentar lecturas y ensayos que incidieran en la contemporaneidad de sus relatos. Tal es el caso, por ejemplo, del ensayo «Culpa y alegría en las tradiciones bíblica y andina», en el que se trata de comparar la construcción de la subjetividad en ambos mundos. El énfasis de las presentaciones se centra en la elaboración de interpretaciones sugerentes que vinculan nuestro presente con los relatos del Manuscrito. La apuesta es privilegiar la cultura y la «larga duración» como claves para el entendimiento de nuestro presente; en especial, de todo aquello que parece exótico e incomprensible, como puede ser la vitalidad exacerbada de la fiesta o la religiosidad sincrética, rasgos centrales en el Perú de hoy, pero que suelen ser calificados como demostraciones de atraso, como rezagos perniciosos, pues conspiran contra la modernización en el libreto occidental. 11
Cada autor escogió su tema de acuerdo a sus intereses. Además, se incentivó el empleo de una escritura acorde con su perspectiva y que no tuviera necesidad de multiplicar las referencias bibliográficas, que fuera directamente a la novedad que plantea y que tomara conceptos de distintas disciplinas, pues lo importante era producir esclarecimientos. Varios ensayos tratan sobre la influencia del Manuscrito en la obra de José María Arguedas. No podría ser de otra manera, pues Arguedas no solo fue traductor y promotor de la lectura del Manuscrito, sino que, adentrándose en ese mundo, apostó a continuarlo, rescatando su vigencia para nuestra contemporaneidad. Su última novela, ciertamente, es una extensión del Manuscrito. No ha sido sencillo producir y editar un libro sobre los textos de Huarochirí. El nuestro es un libro precursor y quizá motivante, pues quisiéramos ser inspiración de nuevos estudios. El cuidado de edición de este libro fue asumido por Eleana Llosa, quien puso la cuota necesaria de entusiasmo y profesionalismo para convertir una suma de ponencias en un conjunto estructurado de ensayos. Ella contó con la ayuda de Carmen María Pinilla, Rafael Tapia y de quien escribe estas líneas. Finalmente, queremos dejar aquí constancia de nuestro agradecimiento a Rafael Tapia, a su madre Ida y a sus tías Dina y Dona, pues gracias a su generosidad hemos encontrado acogida al desarrollo de nuestras actividades. En estos ocho años, su cariño y apoyo han sido permanentes e invariables en nuestras reuniones realizadas semanalmente en su hogar. Estamos, pues, comprometidos con Rafael y su familia. Gonzalo Portocarrero 1 Ver la nota sobre el Manuscrito al final de esta introducción. En adelante, este texto es mencionado como «Manuscrito» en todos los artículos del libro. 2 José María Arguedas (trad.), 1966. Dioses y hombres de Huarochirí. Narración quechua recogida por Francisco de Ávila [¿1598?]. Edición bilingüe. Estudio bibliográfico de Pierre Duviols. Lima: IEP, p. 19. 3 En realidad, la primera lengua a la que fue traducido el Manuscrito fue el alemán, por obra de Hermann Trimborn, en 1939. Debido al poco conocimiento de este idioma en el medio peruano, el texto apenas circuló. Lo mismo ocurrió con la traducción al latín, del profesor Hipólito Galante, en 1942. Además de la traducción al castellano hecha por Arguedas en 1966, desde la década de 1980 se ha editado, en forma sucesiva, la traducción de Gerald Taylor y recientemente se ha reeditado también la de Arguedas. Ambas han logrado una amplia acogida en el mercado local. 12
Aparte de al castellano, el Manuscrito ha sido traducido al alemán, francés, inglés, latín, neerlandés y polaco. Véase el resumen de las múltiples ediciones del texto quechua en lenguas europeas de Frank Salomon, 2008. «Huarochirí Manuscript». En Joanne Pillsbury (ed.), Guide to Documentary Sources for Andean Studies, 1530-1900 (pp. 298299). Norman: University of Oklahoma Press. Además, actualmente circulan diversas ediciones populares del Manuscrito, tanto impresas como en internet. Se puede ver, por ejemplo, la insertada en el libro de Jorge Huaringa Contreras, 2008. Conociendo Huarochirí (pp. 157-203). Lima: s.e. 4 En octubre de 2015, el cómic de Miguel Det fue editado en Lima por la Casa de la Literatura y el Colectivo Los Zorros, con el mismo nombre dado por Arguedas al Manuscrito: Dioses y hombres de Huarochirí. 13
Nota sobre el Manuscrito El Manuscrito es un conjunto de 31 textos o capítulos escritos en quechua —cuyo copista o escribiente no es conocido— que fueron recogidos por el jesuita Francisco de Ávila, en Huarochirí, hacia 1598. En ese momento, la actual provincia limeña de Huarochirí era un grupo de encomiendas que abarcaba varias «doctrinas» en la antigua provincia inca de Yauyos. Esta región tiene como elemento articulador al nevado Pariacaca, importante apu de la zona, que, tanto entonces como ahora, enlaza los valles serranos, las llanuras de las yungas y la costa cercana, y es una de las deidades principales del Manuscrito. A fines del siglo XVI, Huarochirí fue uno de los principales escenarios de la «extirpación de idolatrías» que habían emprendido los españoles. Fue en tal contexto que se escribió el texto que reseñamos, el cual contiene los testimonios relatados por la población indígena sobre sus antiguas creencias. La primera traducción al castellano de los textos que conforman el Manuscrito fue hecha por José María Arguedas casi cuatro siglos después de haber sido escritos. El texto resultante, en versión bilingüe, fue publicado en 1966 con el nombre que le dio el escritor: Dioses y hombres de Huarochirí. Posteriormente, en 1987, el peruanista francés Gerald Taylor publicó otra traducción, también en edición bilingüe, titulada Ritos y tradiciones de Huarochirí. Ambas traducciones son consideradas, actualmente, de igual importancia y su lectura y difusión se han extendido notablemente, en especial durante las últimas décadas. De acuerdo con la introducción de José María Arguedas, este es el único texto quechua popular conocido de los siglos XVI y XVII y muestra un cuadro bastante completo del universo de dioses, mitos y rituales de una vasta zona del Perú antiguo, lo mismo que de la sociedad contemporánea del momento en que se hicieron los relatos. En los diferentes capítulos se describen las hazañas de dioses y huacas en varias etapas de la humanidad andina, marcadas por el poderío de alguna de estas deidades, hasta la llegada de los españoles. También se aprecia la forma en que este universo 14
mitológico andino se comenzó a adaptar al catolicismo impuesto desde entonces. 15
I. EL MANUSCRITO DE HUAROCHIRÍ, ARGUEDAS Y EL MUNDO ANDINO 16
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Recuerdos de Arguedas y la edición del Manuscrito de Huarochirí5 Pierre Duviols Mi propósito es contarles recuerdos de hace mucho tiempo, de hace más de medio siglo, 64 años, cuando por primera vez conocí a José María Arguedas. Para recordar este primer encuentro, me referiré al libro excelente de Carmen María Pinilla, Itinerarios epistolares. La amistad de José María Arguedas y Pierre Duviols en dieciséis cartas. En realidad, había bastantes cartas más, pero se perdieron con el tiempo. Y las que quedan me parecen interesantes para el tema del Manuscrito. En Francia conocí amigos peruanos y me interesaba también, por mis estudios, la literatura peruana. Había descubierto la novela indigenista. En ese tiempo yo era muy joven y tuve la suerte de que me propusieran un puesto de lector de francés en la universidad de San Marcos, en Lima. Llegué al Perú en uno de esos barcos de la guerra que llamaban Liberty Ships, en abril de 1951. En San Marcos me recibió el decano de entonces, que era Aurelio Miró Quesada, y empecé a trabajar y a dar clases de francés y conferencias sobre poesía francesa. Un día, hablando con un amigo, me dijo que él estaba leyendo un libro indigenista y me preguntó si yo había leído Agua, de Arguedas. Yo no conocía todavía este texto. Empecé a leerlo y quedé completamente fascinado. Entonces, decidí tomar contacto con el autor. Me dijeron que era un escritor muy interesante, que también había escrito Yawar fiesta. Así que leí ese libro, que, para mí, fue maravilloso. Luego me dijeron dónde podía encontrar al autor: en un sitio, por el centro de Lima, al que llamaban La Peña. Decían que allí estaba con su mujer y que ellos tenían muchos objetos indígenas hermosos, artísticos. Recuerdo haber entrado en La Peña, donde lo vi por primera vez. Recuerdo también que, allí, al entrar, a la izquierda, había mates burilados, iglesias y otras muchas cosas bellas. Entré y pregunté por el «funcionario 18
José María Arguedas». Entonces, me lo presentaron. Me recibió con mucha simpatía y así empezaron nuestras relaciones, poco a poco. Fuimos hablando cada vez más. Nos encontrábamos cerca de la Plaza Mayor, en un bar llamado Cream Rica, donde había poca gente, pero adonde iban intelectuales, literatos y artistas jóvenes y conocidos, porque era muy tranquilo y se podía discutir en voz baja o trabajar. ¡Cuántas veces me quedé allí discutiendo con él! Eso ocurrió en octubre de 1952 y en su novela Yawar fiesta José María me puso esta dedicatoria: «Para Pierre Duviols, muy afectuosamente y como un recuerdo de nuestras inolvidables charlas». Me importa esta dedicatoria porque alude a las muchas conversaciones que tuvimos en tantas oportunidades. Esta dedicatoria está reproducida en el libro de Carmen María Pinilla. Hablábamos mucho sobre temas andinos. En una carta, Arguedas me dijo —lo menciono porque me impresionó mucho— que se dio cuenta de que mi amor por el Perú era verdaderamente sincero. Y supongo que esto contribuyó a fortalecer nuestras relaciones. Recuerdo que andábamos mucho por las calles, hablando, y comíamos de vez en cuando en un restaurante que estaba frente a la iglesia de San Francisco. Lo que me interesaba era todo lo que él sabía, todo lo que me contaba sobre cosas andinas, toda su realidad andina. Cuando dos años después regresé a Francia, seguimos intercambiando cartas, conversando por carta. Y una vez me convenció de que tenía que regresar al Perú y lo hice, por dos años y con mi familia en 1965. Entonces me quedé en Lima hasta 1967. En esta temporada produje, a partir de 1966, Dioses y hombres de Huarochirí. Sobre la traducción del texto quechua, Carmen María Pinilla me dijo que Arguedas tenía el proyecto desde cinco años antes, dato que yo no sabía. Yo estaba al tanto de que John Murra había inducido a José María a traducir este documento diciéndole que era muy importante. El antropólogo Murra se interesaba entonces particularmente por documentos quechuas desconocidos o perdidos que era importante recuperar y su plan era mandar a hacer un estudio sobre el Manuscrito: Alfredo Torero, excelente lingüista, haría un estudio lingüístico y yo haría la parte etnohistórica. Lo que pasó entonces fue que se dieron cuenta de que la traducción era dificilísima. El texto contenía, además del quechua normal, palabras y datos en el idioma antiguo de la propia comarca de Huarochirí. Para José María era verdaderamente difícil y se puso a trabajar de una manera muy intensa, porque se daba cuenta de que era un texto extraordinario, 19
importantísimo para el Perú. En ese momento ya existían algunas traducciones publicadas: la edición de Hermann Trimborn en alemán y una traducción al latín y al castellano publicada anteriormente en Madrid. Para José María fue un trabajo heroico y no se le pueden reprochar algunos errores lingüísticos. En esa época era forzoso tenerlos; ni Torero, que era buen lingüista, estaba en condiciones de traducir ese texto y abandonó el proyecto. Dijo que era por problemas de salud, pero también pienso que fue por la dificultad. En las décadas que siguieron a ese momento, la lingüística histórica hizo progresos enormes. Y si bien es verdad que una persona como Gerald Taylor, por ejemplo, aportó mucho lingüísticamente, en su momento Arguedas u otros no podían hacer lo imposible. Y lo que hizo, según creo y a pesar de todo, fue magnífico. Porque, para una persona que ignora la cuestión, queda un conjunto, y este conjunto me parece más importante, tal vez, incluso que lo que se ha dicho. Esta es una impresión personal y la voy a explicar a continuación. La gran importancia de los textos de Huarochirí Si se mira el principio del texto, se encuentra lo siguiente en las primeras ocho líneas: «Si los indios [yo no intervengo en el quechua, esta es la traducción de Arguedas] de la antigüedad hubieran sabido escribir la vida de todos ellos en todas partes no se habría perdido…». «Saber escribir», dice. Pero, ¿quién decide esto? Esta no es una actitud indígena, es decir, quejarse de que no haya habido escritura. Me parece algo con influencia española, europea, decir que los indios no supieron escribir. Y sigue el texto: «[…] la vida de todos ellos en todas partes no se hubiera perdido, se tendría también noticias de ellos, como existen sobre los españoles y sus jefes» (capítulo 1). Hay un elogio de lo que existe entre los españoles y sus jefes. Esto me parece típico y yo creo que proviene de Francisco de Ávila, que fue quien pidió que se escribieran las declaraciones indígenas para constituir este libro, el cual posteriormente fue llamado por nosotros Dioses y hombres de Huarochirí. Este título se decidió en colectivo. Arguedas proponía «Hombres y dioses…» y yo lo convencí de que era mejor «Dioses y hombres…». Sigue el texto: «[…] Aparecerían sus imágenes, así es y por ser así y como hasta ahora no está escrito eso». Otra vez una alusión a la escritura, pero no se habla nada sobre los quipus. Ávila sigue: «Yo hablo aquí sobre 20
la vida de los antiguos hombres del pueblo llamado Huarochirí» (capítulo 1). Desde las primeras líneas se habla de la antigüedad. Ávila encarga este texto, es evidente, a un amanuense y lo dice después. El amanuense, aunque conocía el quechua y escribía lo que le decían, no decidía lo que recogía. Quien manejaba esta empresa era el cura Francisco de Ávila, que además combatía la idolatría. Hay estas dos cosas importantes en él: la extirpación de idolatrías, sobre todo desde 1609, pero también el hecho de que era muy culto. Dicen que era mestizo. No se sabe quiénes fueron sus padres, pero sí que en Cusco, entre los jesuitas y en Lima, en la universidad, había sido siempre el mejor alumno y que tenía una gran cultura literaria e histórica. Ávila escribió: «Me precio de ser letrado, de tener una cultura y de practicarla, me precio de esto y me gusta, y es verdad». Hay que reconocer esto y también que si tenemos este libro ahora es gracias a Francisco de Ávila. ¿Qué vemos en este Manuscrito? Que se interesa por el pasado. Ávila lo dice al principio cuando se refiere a la fe que tenían los hombres de Huarochirí y a cómo vivían entonces. Y afirma que todo eso había de quedar escrito: la memoria de cada pueblo y cómo era su vida desde que apareció. Esto no es, pues, extirpación de idolatrías; es historia de lo andino, historia del pueblo, en la comarca de Huarochirí. Eso era lo que quería hacer Ávila: la historia de lo andino. Entonces se lo encargó a una persona quechuahablante que supiera escribir, que le obedeciera y que fuese cristiana. Porque Ávila no podía soportar a alguien que no lo fuera: su oficio era ser cura de indios y tenía que predicar. En la persona de Ávila, en realidad, hay múltiples aspectos. Entonces, ¿qué libro es el de Huarochirí? Es un texto que nos permite el estudio del quechua, de lo que pasaba antes, de cómo vivía la gente. ¿Y quién fue la persona que escogió Ávila de secretario para escribir? Ahora se dice que fue «Tomás». En este aspecto, yo puedo revindicar que fui el primero en darme cuenta y señalar que en el Manuscrito quechua está escrito en el margen «de la pluma y mano de Tomás». Así se llamaba quien escribió el Manuscrito. Lo importante es que cuando examinamos el Manuscrito quechua nos damos cuenta de que la escritura de la primera y de la última página es de la misma mano. No se cambió de transcriptor durante toda su escritura. Sin embargo, también considero que el texto está incompleto. El libro termina en un capítulo 31, pero me parece que no es el final, pues, sin 21
duda, el proyecto iba a continuar. No digo que esté muy incompleto, porque lo que contiene ya es mucho. Sin embargo, parece que había la intención de completarlo, de seguir, pero se detuvieron. Es una opinión mía, aunque no existen pruebas para afirmarlo. Lo que supongo es que, en 1609, cuando vino a Lima Lobo Guerrero, el arzobispo, él quería aumentar o crear nuevas «visitas de idolatrías», insistir en tal o tal otro aspecto. Entonces, Ávila fue nombrado visitador de idolatrías y su extirpación supuso un trabajo tremendo. Supongo que tuvo poco tiempo para ocuparse del Manuscrito. Este Manuscrito tiene gran importancia desde el punto de vista andino, mítico, histórico y filosófico. En él se expone y reivindica el valor de la tradición andina, su riqueza intrínseca. Para mostrarlo voy a presentar un ejemplo a propósito del capítulo 2, a partir del señor Cuniraya Viracocha, dios creador, como se dice, señor antiguo en su tiempo. Este dios Cuniraya echa su germen en una mujer llamada Cavillaca y uno de sus granos tiene el poder de engendrar. Resulta que Cavillaca da a luz una niña. Pero ella no sabe quién es el padre y lo pregunta. Entonces, para saberlo decide convocar a los dioses y las huacas más importantes y le dice a su hija: «Oye chiquita, vas a buscar a tu padre» (capítulo 2). La niña va gateando en busca de su padre y quienes están allí —casi todos ellos tienen mucho poder— se extrañan de que no los escoja como padre. La niña se va hacia un hombre sentado que quiere parecer muy pobre, el propio Cuniraya. Cuniraya es un sabio que inventa siempre trucos y combinaciones. Y la niña lo escoge. Entonces Cavillaca hace un escándalo y dice que él no puede ser el padre. ¿Qué significa esto? Es algo que tiene tanta importancia como los relatos del Antiguo Testamento. Otro ejemplo importante del Manuscrito es el diluvio del capítulo 3. Habla una llama que viene a decirle a un señor que habrá mucha agua, que dentro de cinco días va a subir el agua y va a inundar y matar a toda la gente. La llama le aconseja que junte a las personas y también a los animales de varias especies y que luego se vayan inmediatamente arriba de la montaña, porque el agua irá subiendo. En la mitología andina, los diluvios son frecuentes y no son como en otros países, causados por las lluvias, sino por el mar. Esto es típicamente andino. Efectivamente, el agua sube y el quinto día ahoga a todas las personas del contorno. Solo quedan vivos el hombre y su familia. También este relato nos obliga a pensar en otro semejante en la Biblia, el del arca de Noé. Por supuesto, Noé junta a todos los animales en el arca porque Dios se lo ha encargado. En el 22
Manuscrito, la llama es como una diosa y el valor cultural de ambos relatos es comparable. Voy a referirme también al capítulo 6, no a todo el capítulo sino a una parte, la siguiente: la divinidad Pariacaca propone a una mujer dormir con ella. ¿Qué pasa entonces? La mujer acepta, pero impone una condición: que Pariacaca le dé agua para que ella pueda regar sus campos. Y Pariacaca le dice que se la dará. Y, en efecto, se la da. La mujer hubiera podido pedir un acueducto para llevar el agua hasta sus campos, pero no lo hace. Solo pide agua y, cuando Pariacaca se la da, ella acepta dormir con él. Este pasaje realza la importancia garrafal del agua. Este tema fue desarrollado por el teatro quechua en el Cusco a principios del siglo XX. Es la temática de un cuento y de un drama llamado Sumaq T’ika o, como dijo Georges Dumézil (que tradujo al francés una parte de él): Sumaq T’ika o la princesa del pueblo sin agua. A partir de esto yo también publiqué en francés, en 1974, junto con Dumézil, un artículo que se titularía en español «Sumaq T’ika o la dialéctica de la dependencia». Traté entonces sobre Sumaq T’ika y el agua, y cité textos sobre ella. Se trata de la mujer que cambia su comportamiento habitual y acepta a un hombre porque le da agua. En el concepto andino antiguo el agua es masculina, no femenina. Por eso la mujer acepta al hombre que le da agua. Esto es importantísimo y no solo es andino, sino que este concepto del agua está presente en otras grandes civilizaciones del mundo. En Francia, en un pequeño pueblo (Vaison-la-Romaine) fue escrita la misma historia, en lenguaje provenzal antiguo, y no se sabe si esto es anterior a la Conquista española del Perú. Por otra parte, encontré algo que seguramente es anterior y trata también exactamente del pueblo sin agua y de la mujer que la necesita para regar las chacras y que por esto va a pedirla a un hombre. Encontré esta relación en un texto del rey Alfonso X de España, del siglo XIII, es decir, de un tiempo muy anterior a la Conquista del Perú. Lo citaré transcrito y traducido directamente del español antiguo por Ramón Menéndez Pidal, del texto «De cómo fue poblada la isla de Cádiz, cercada y de donde se hizo la puente y las calzadas»: […] en este reino hispano había una joven hermosa que tuvo varios pretendientes y ella les dijo: «Al que me traiga agua, yo lo escogeré». El primero que le acabó fue de Grecia y le dijo que su obra estaba acabada. A ella le gustó mucho porque dijo que como había acabado, abrió el caño y dejó venir el agua a la ciudad. Y por 23
eso lo escogió y el rey padre de la hija, encantado, le dio a su hija por haber traído el agua y construido el acueducto (1906, pp. 11-12)6. Sumaq T’ika, la princesa del pueblo sin agua, es, pues, como una repetición de este texto. Otras notas sobre los trabajos para la traducción y la publicación del Manuscrito Cuando Arguedas terminó la traducción del Manuscrito yo acabé también mis investigaciones acerca de él y, claro, también fue mucho trabajo para mí. Yo había investigado en el Archivo de Indias en España, en el Archivo de la Compañía de Jesús en Roma (ARSI), en la Biblioteca Nacional de Santiago de Chile, en varias bibliotecas de Francia y también en otras partes. Desde luego, también en el Archivo Arzobispal en Lima. Entonces, pude encontrar y juntar mucha información que me permitió entender mejor y aclarar la problemática relativa al Manuscrito. Terminamos entonces el libro, que fue publicado pronto con la ayuda de José Matos Mar. Cuando se publicó, el presidente Fernando Belaunde nos invitó para felicitarnos. Dijo que había leído Dioses y hombres de Huarochirí, que le había encantado y que estaba convencido de que era una obra muy importante para el Perú. De este momento hay una foto — publicada en la portada del libro de Carmen María Pinilla— en la que estamos Arguedas, yo, José Matos y Jorge Muelle, los cuatro sentados en los sillones del Palacio de Gobierno frente al presidente Belaunde. 24
Recuerdo que entonces, Arguedas, dirigiéndose al presidente, citó el capítulo 23 del Manuscrito cuyo título dice: «Aquí hemos de escribir sobre cómo el inca hizo llamar a los huacas de todas partes y también hablaremos de los triunfos de Macahuisa a quien ya nombramos». Se menciona en este capítulo la reunión de los dioses. Allí, Túpac Inca Yupanqui ya era poderoso después de haber conquistado todos los pueblos circundantes del Cusco. Pero como su poder estaba amenazado por numerosas rebeliones, convocó a todos los huacas poderosos. Lo hizo porque el inca era tenido por ser hijo del Sol, y por ello era también huaca, lo que le autorizaba a convocar a todos los huacas. En la reunión de dioses, es decir de huacas, que así se realizó, a la cual acudieron Pachacámac y gran cantidad de huacas importantes. Pariacaca les preguntó quién iba a ayudar a Túpac Yupanqui a combatir a los rebeldes. Los huacas vacilaban en responder; no estaban muy entusiasmados en ayudar al inca y hubo solamente uno que dijo: «Inca, yo te voy a ayudar». Era un huaca que se llamaba Macahuisa. El inca estuvo encantado de que Macahuisa propusiese ayudarlo. Entonces, se dirigió a él y le dijo: «Come algo, padre». Y le sirvió de comer. Pero Macahuisa dijo: «Yo no me alimento de estas cosas. Manda que me traigan mullo» (capítulo 23). 25
Este largo pasaje fue citado por Arguedas a Belaunde. Y después de leer esta parte, Arguedas hizo «Jam, jam», como quien mastica algo, y siguió leyendo: «“Que me traigan mullo”. Y cuando le trajeron mullo, lo devoró al instante. “Cap, cap”, rechinaban sus dientes mientras masticaba esto» (capítulo 23). Arguedas escogió este pasaje para repetirlo, sin leerlo. Pero en el Palacio de Gobierno no había mullo ¡Qué lástima! El libro de Huarochirí termina, en el capítulo 31, también con un problema de agua, con un pedido de agua. Era fundamental traer agua: una mujer no la tenía y el hombre le llevaba agua. Así termina. Pero después están los «Suplementos». Yo había señalado que existían y le pedí a Arguedas que los añadiera al texto del libro y así lo hizo. Estos suplementos ya los había publicado Hermann Trimborn, quien los había encontrado en una biblioteca en Alemania y, tiempo atrás, había salido en Madrid una traducción de ellos al latín y al español de Hipólito Galante. Aparte del libro con el Manuscrito, Sibila Arredondo tradujo al español otro texto, que se publicó junto con el Manuscrito de Madrid redactado por Ávila que yo le había entregado. Este texto tiene el título: «Del tratado y relación de errores, falsos dioses y otras supersticiones y ritos diabólicos en que vivían antiguamente los indios de la provincia de Huarochirí, Mama, Chaclla, y hoy también viven engañados con gran perdición de su alma». Este es el título que le dio Francisco de Ávila, el cura de indios, que tenía evidentemente que parecer buen cristiano. Él escribe también: «Acusaciones, alusiones a la extirpación de la idolatría» y dice que va a presentarlo completo para que sea interesante al lector e interesante también para los lectores de España, en los que él piensa. Este último texto está fechado en 1608. Ávila termina su propio tratado en el capítulo 8 y recién en 1609 Lobo Guerrero viene a Lima. Yo diría, pues, que este segundo texto es anterior a las muchas visitas de idolatrías de entonces, anterior al momento en que se desencadena la búsqueda de idolatrías por todas partes, organizada y dirigida por Ávila y por otros curas de indios, y que fueron a veces terribles para los indios porque se practicaban de vez en cuando castigos tremendos en ellas. El origen del Manuscrito y la biblioteca de Ávila Otro tema relacionado con la traducción hecha por Arguedas son los manuscritos que él utilizó para hacerla. Arguedas usó el manuscrito de Hipólito Galante, el italiano que lo publicó con una traducción al latín y 26
después al castellano, en 1942. Este fue el original en quechua del libro de Huarochirí que escogió Karen Spalding y se lo dio a Arguedas. Pero hay otros manuscritos que están en Madrid. Los dos que se publican en el libro se encuentran hoy en la Biblioteca Nacional de Madrid y están en un mismo volumen. En ese tiempo, hacia 1966, yo los pedí a Madrid y los recibimos en una fotocopia, con el apoyo de José Matos Mar. Julián Paz, en su Catálogo de manuscritos de América, consigna los de Francisco de Ávila como «manuscritos valiosos». Voy a nombrar también aquí otros manuscritos que tenía Francisco de Ávila en su enorme biblioteca. Era una biblioteca fantástica, comparable sin duda a la del Inca Garcilaso y con más volúmenes. Veamos esto con más detalle. Primero, Ávila tenía en manuscritos la Relación de las fábulas y ritos de los incas, de Cristóbal de Molina. Si conocemos a Molina es gracias a Francisco de Ávila, porque él tenía el manuscrito de esta obra tan importante. Después, tenía un «cartapacio a manera de borrador», que quedó entre los papeles del licenciado Polo de Ondegardo, acerca del linaje de los indios y que también conocemos gracias a Ávila. Tercero, en su biblioteca se encontraba el muy interesante Origen y sucesión de los incas, un escrito de Francisco de Ávila que termina en el folio 63b, sacado del primer tomo de los Comentarios reales de los incas, del Inca Garcilaso de la Vega, y que contiene nueve libros. «Escribilo —dice Ávila— el 15 de julio de 1613». Entonces, Ávila se interesaba por el Inca Garcilaso y esto prueba que le gustaba la literatura, la historia. Creaba literatura. Allí dice: «Primer tomo 1609-1613», es decir, solo después de cuatro años de la publicación de los Comentarios reales, en 1609. Y se sabe que, en esa época, un libro tardaba mucho para venir de España; desde su salida demoraba dos a tres años antes de estar a la venta en Lima. He visto en una librería en Chicago un documento que dice que el Inca Garcilaso era ya un autor conocido tres o cuatro años después de la llegada de su libro al Perú. Y su libro era muy buscado. Luego, el cuarto manuscrito que tenía Ávila se titula «Runay indio niska machunkuna», es decir, lo que nosotros llamamos el «Manuscrito de Huarochirí». Es este el que tiene la Biblioteca Nacional de Madrid. El quinto manuscrito es el Tratado y relación de los errores falsos dioses y otras supersticiones y ritos diabólicos en que viven los indios. Es el documento que he mencionado antes, del mismo Ávila, y que firma en 1608. Al final de este, después de hablar de la extirpación de idolatrías, 27
dice Ávila: «Esto no es extirpación de idolatría, esto es literatura, es arte». «Será servido que el dicho doctor [habla de sí mismo] la ilustre y adorne con declaraciones y notas que serán agradables» (1608, s.p.). Consta así la importancia de Ávila como literato. No hay que decir, pues, que porque era extirpador de idolatrías era muy severo. Ávila era también un hombre polifacético y es importante tener esto en cuenta para entender el Manuscrito. El sexto texto que poseía era nada menos que Relación de antigüedades de este reino del Perú, de Juan de Santa Cruz Pachacuti Yamqui, texto que también conocemos solamente porque Ávila lo tenía. Le interesaba la historia de los mitos antiguos de los indígenas en conjunto y escribió sobre ello. Respecto a esto, hay que leer lo que cita Carmen María Pinilla en su excelente libro, porque ahí hay cosas muy importantes. Finalmente, quisiera mencionar lo que Ángel Rama publicó en México, en 1975, sobre la traducción de Arguedas del libro de Huarochirí. Rama, que cito en el libro de Pinilla, dice, en su prefacio a Formación de una cultura nacional indoamericana, que: Se han conservado, junto con la versión española del Manuscrito y de los suplementos, los prólogos de José María Arguedas, con las leves supresiones impuestas por la eliminación del original quechua y de los estudios académicos y el apéndice del investigador francés Pierre Duviols sobre la vida y la obra de Francisco de Ávila, que aporta inestimables datos sobre los orígenes del manuscrito quechua, que ya ha pasado a ser el de Dioses y hombres de Huarochirí, una especie de Popol Vuh de la antigüedad peruana (citado en Duviols, 2011, p. 32). El Popol Vuh en Guatemala, el Popol Vuh de los quiché es un monumento mundial. Pues el Manuscrito merece ser un monumento mundial, por la cultura y por la importancia de los valores intrínsecos culturales de todo lo que recogió Arguedas. Bibliografía Arguedas, José María (trad.) (2012 [1966]). Dioses y hombres de Huarochirí. Narración quechua recogida por Francisco de Ávila [¿1598?]. Edición bilingüe. Estudio bibliográfico de Pierre Duviols. Lima: IEP. Ávila, Francisco de (1608). Tratado y relación de los errores, falsos Dioses y otras supersticiones, y ritos diabólicos en q[ue] viuian antiguamente los Y[ndi]os de las provincias de Huarochirí, Mama y Chaclla [...]. [MS. 66 fol. B.N. Madrid 3169]. Madrid: Biblioteca Nacional de España. 28
Duviols, Pierre (2011). Mi amistad con José María y la publicación de Dioses y Hombres de Huarochirí. En Carmen María Pinilla (ed.), Itinerarios epistolares. La amistad de José María Arguedas y Pierre Duviols en dieciséis cartas (pp. 2332). Lima: Fondo Editorial PUCP. Menéndez Pidal, Ramón (ed.) (1906). Primera crónica general: estoria de España que mandó componer Alfonso el Sabio y se continuaba bajo Sancho IV en 1289. Madrid: Bailly-Bailliére. 5 Este artículo ha sido transcrito por María Emilia Yanaylle y revisado por Pierre Duviols a partir de la presentación realizada en el seminario Ecos de Huarochirí, el 17 de junio de 2015. 6 En versión resumida y modernizada por el autor del artículo (nota de edición). 29
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El calendario de Huarochirí Tom Zuidema7 El Manuscrito es un documento que me ha interesado durante mucho tiempo, desde la década de 1950. Yo supe sobre este texto a través del grupo que lo tradujo por primera vez. Esta traducción fue del quechua al latín. El mismo grupo lo tradujo después al español y sobre esta base nosotros lo estudiamos. Más adelante, yo lo trabajé en alemán con el profesor que lo tradujo a este idioma. Y después vino Arguedas. Desde entonces, estudié este Manuscrito con su versión y, además, he seguido las ediciones de Taylor con todas sus notas. Sin embargo, debo confesar que la versión en la que leo con más gusto este libro es la de un pequeño libro en holandés, cuya traducción es muy buena y amena para leer. Pero ahora que empecé a reestudiar el Manuscrito después de mucho tiempo, el texto es casi nuevo para mí, dado que saltaron a mi vista aspectos que no había notado mucho anteriormente. Yo me pregunto: si un antropólogo hubiera estado en Huarochirí antes de la llegada de los españoles, ¿habría hecho un libro similar al que tenemos ahora? Creo que no, fundamentalmente porque me parece curioso que se mencionen fiestas y ritos sin mucha conexión entre sí. En general, en el texto a veces yo no veo una lógica entre capítulos y entre temas, y creo que sería diferente si se hubiera hablado con los indígenas antes de la influencia española. Porque los relatos fueron contados por personas que los conocían muy bien, pero que ya debían ser cristianos y no veían las conexiones entre ellos. El calendario en los Andes y el sistema de ceques Dejando esa pregunta abierta, el tema que he escogido es el calendario en Huarochirí. No sabemos nada sobre él y para indagarlo necesito regresar a mis estudios sobre el calendario en los Andes, especialmente en el Cusco. Cuando empecé a estudiar la organización social del Cusco, mi punto de partida fue el sistema de ceques porque se encuentra en el único 31
documento que fue escrito por un español pocos años después de la Conquista española. El cronista Juan Polo de Ondegardo había recogido, en 1559, dicho sistema, de expertos indígenas cuyo conocimiento de lo prehispánico era todavía exacto. El sistema de ceques describe la organización de huacas y de otros puntos de interés en el valle del Cusco, es decir, el espacio y su uso por el Estado. Polo de Ondegardo, que lo registró, dijo de inmediato que este sistema era un calendario, y reconoció que era lo que mejor se podía identificar con la palabra pacha, que significa ‘espacio y tiempo’, y nunca separó los dos conceptos. Sobre el tiempo, al principio, yo no sabía nada y no había información. Entonces estudié el sistema como un sistema social y político en un espacio, sabiendo siempre que mi segunda tarea era estudiar el calendario. Hay dos aspectos importantes en esto: en primer lugar, los cronistas nos hablan siempre de los meses incas, pero resulta que dieron información totalmente falsa. Algunos de ellos dijeron que eran meses solares, como los que tenemos actualmente; otros dijeron que eran meses lunares. Entonces, pensando en lo lunar, en nuestra manera de entender las fases de la luna, el cronista que quizás mejor describe el calendario es Cristóbal de Molina y, aunque no dice qué tipo de meses eran, escribe: «por su mes y luna», sin explicar qué entiende por «luna». El segundo aspecto importante es que la base de los meses no es sinodal, sino que las fases de la Luna se refieren a meses siderales. Un mes sideral tiene 27,3 días, tres meses suman 82 días y refiere al momento en que la Luna regresa a una misma constelación por la noche. El mes sideral es más corto que el mes lunar sinodal. Si esto es verdad y la información de Molina afirma que tal es la base de este calendario, entonces yo podría dar un ejemplo moderno, una anécdota que Gary Urton me contó. Cuando él preguntó por las constelaciones en el pueblo donde hizo sus investigaciones, los hombres se las mencionaron fácilmente y enseguida. En cambio las mujeres no supieron qué decir y una de ellas preguntó: «Pero, ¿dónde está la Luna?». En otras palabras, ellas conocen las estrellas solamente en relación con la Luna. En el Manuscrito se da esta misma situación, que es la base del calendario del Cusco y en la concepción de este tienen importancia especial las Pléyades, constelación que desaparece del cielo y luego reaparece después de más de cuarenta días. Las Pléyades dejan de verse en abril y regresan al principio de junio. Entonces, esta constelación se usa siempre para la predicción del tiempo. 32
Otro asunto importante es que, el sistema de ceques más que un calendario, puede leerse como un almanaque con información de todos los intereses de los incas, especialmente de la agricultura, porque refiere al tiempo en que esta es provechosa. Fuera de esto, descubrí también que varios tejidos de estilo Chuquibamba son diferentes calendarios, muy precisos, y de diferentes tipos. Y entonces encontré que el calendario solar es igualmente muy importante, como el calendario lunar sideral y tres otros calendarios que no voy a detallar aquí, pero que se deben mencionar, porque resulta que en los Andes había realmente un gran conocimiento del cielo, de las estrellas, del Sol, de la Luna, etcétera. Es sumamente curioso que los españoles —y también los investigadores hasta este siglo XXI— no se hayan dado cuenta de que había tanto conocimiento en los Andes y que en este sentido los conocimientos del Perú se pueden comparar con los de México. Debo mencionar también una dificultad o particularidad del calendario que llamo ceque. En la figura 1 se muestran los ceques —sobre la base de un dibujo que yo inventé y que es como un quipu—, que dan cuenta de lo que parece ser una organización regular. Pero, si se cuentan los nudos sobre cada línea, es decir, sobre cada ceque, se ve que hay bastante irregularidad. Esto tiene que ver con diferentes observaciones astronómicas incluidas en el calendario y también con consideraciones de la agricultura, porque el calendario ceque es realmente un almanaque al servicio de la agricultura. 33
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