nuestros movimientos […]. Estos grandes vigilantes son denominados Tirakuna, los Lugares […]. Los Tirakuna no son espíritus que habitan los lugares; son los mismos Lugares quienes viven, vigilan y tienen maneras de interactuar con los seres humanos, las plantas y animales que viven alrededor y encima de ellos. Debido a su poder y vitalidad, los Tirakuna son descritos como santu, sagrados o santos (2002, pp. 25-26; la traducción es mía). Además, si los sermones cristianos continuamente repetían que «polvo somos y en polvo nos convertiremos», la conversión de quienes lograban ver vida, autonomía y permanencia —no polvo, no inercia— en las montañas, la tierra y las piedras se tornaba aún más difícil. No parece por inercia que el culto al Taytacha de Qoyllurit’i se expanda año a año. Asentado sobre un culto prehispánico, la historia del culto cristiano señala que el niño Marianito Mayta ascendía solo a la montaña para pastar sus llamas y alpacas; allí encontró a un amigo llamado Manuel (señalado a veces como mestizo o sencillamente blanco o de vestido blanco) con quien jugaba y bailaba, entre una roca sobresaliente y el nevado de Qolqepunku. El ganado de Marianito se multiplicó milagrosamente y las autoridades eclesiásticas y políticas arribaron a la zona para ver de qué se trataba. La versión registrada por el sacerdote de Ocongate un siglo después señala que la comitiva cercó al niño Manuel, pero este escapó despidiendo brillos hasta aparecer como un crucificado en el árbol de tayanka ubicado junto a la roca. Esta cruz de madera fue enviada a España por solicitud del rey. En las versiones populares que hasta hoy se recogen (ver Canal, 2013), casi siempre Manuel desaparece en la roca. En ambas versiones, de la impresión, su amigo campesino, Marianito Mayta, muere y es enterrado bajo la roca. Entonces, si el Cristo apareció en la madera de aquel árbol y esta fue llevada a España, como también fue replicada en una cruz de madera que se venera a unos 22 kilómetros en el pueblo de Ocongate (como también en otra, a casi 20 kilómetros, en el templo de Tayankani), ¿por qué la mayor peregrinación indígena del continente, que cada año empuja a que más de 100 000 personas aborde un extenso recorrido a más de 4000 m de altura, ha permanecido fijada entre la nieve y la roca?27 ¿Piedra de la muerte o piedra de la eternidad? En innumerables mitos y cuentos de Occidente, en la misma «visión racional» que prima en nuestra observación sobre el orden del mundo, la piedra está clasificada como objeto inerte e inanimado, mientras la petrificación es sinónimo de castigo y de muerte. Esa es la visión hoy predominante en las ciudades de nuestro 74
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