para sembrarse, y que, con sola su palabra, hacía nacer el maíz y las demás legumbres» (citado en Taylor, 1987, 2, n. 5). La descripción que hace el narrador del Manuscrito acerca de esta divinidad permite encontrar una similitud con el dios Con, pues señala que Cuniraya Huiracocha «con su sola palabra [preparaba el terreno para] las chacras y consolidaba los andenes» (2, 5), lo que nos lleva a considerar la oralidad de un dios hacedor que por medio de su palabra realiza funciones agrícolas. Pero su palabra parece, más bien, tener una función ordenadora de lo ya existente en el mundo: «Antes que él existiera, no había nada en este mundo» (15, 3), dice el narrador, de lo que se puede entender que el mundo ya existía, aunque no hubiese nada en él. La importancia de Cuniraya Huiracocha se evidencia desde el primer capítulo del Manuscrito, en el cual el narrador lo identifica como animador de la tierra y del hombre. La veneración que los hombres le tuvieron era expresada en las oraciones que le ofrecían: «todas las cosas son tuyas; tuyas son las chacras, tuyos son los hombres» (1, 17), otorgándole así la capacidad de dominio sobre la creación. Su culto estuvo estrechamente unido al de Huiracocha (1, 16). Al elevar sus plegarias, los hombres agregaban el nombre de Huiracocha al de Cuniraya, nombre que se encuentra también relacionado con el de otras divinidades en los escritos de varios cronistas: Tiksi Wiracocha y Qaylla Wiracocha, de la cultura Wari; en las narraciones de Felipe Guamán Poma de Ayala (2015); además, Tonapa o Tarapaca, poblado en el que arapacá significa ‘águila’; Uiracocham Pacha Yachachip Cachan o Pachaccan, que significa ‘servidor o criado’; y Tonapa Uiracochampa Cachan, que el autor sugiere que es el apóstol Santo Tomás, en los escritos de Joan de Santa Cruz Pachacuti Yamqui (1993[1613], pp. 188-189). En el capítulo 15 —al cual Gerald Taylor se refiere como el más «aculturado»—, el narrador atribuye incluso a Cuniraya la creación de los seres vivos y del propio Pariacaca, así como de la naturaleza. De ese modo, se asemejan sus atributos con los del dios cristiano, lo que según Taylor no parecería tener correspondencia, puesto que el significado andino implícito en el término cama-y es el de ‘animar’ y ‘sustentar’, dándole el valor múltiple que planteaba el Inca Garcilaso de la Vega: «transmitir la fuerza vital y sostenerla, proteger a las personas o las cosas que son sus beneficiarios» (2000, p. 7); y no el de una divinidad que crea ex nihilo. Taylor sugiere, más bien, que la metamorfosis en la 57
RkJQdWJsaXNoZXIy MjgwMjMx