La cocina, los estilos culinarios y cómo y con quién se come revelan el espíritu de una sociedad, de una colectividad. Pero también descubren las formas como se tratan los productos y elaboran los insumos para la alimentación, para preparar la comida. En esos hechos se devela la concepción de las relaciones entre los hombres y las de estos con la naturaleza y el mundo sagrado. Inclusive se puede encontrar en esto las raíces de una filosofía de vida. El procesamiento de los cereales andinos durante la molienda con el maray y el tunaw es una combinación de fuerza y ternura, se dan al mismo tiempo. Pausas, acomodos, contacto directo de los productos en elaboración con las manos, implican cercanía afectiva y afabilidad, mientras se va logrando lo esperado. Muy distinto es el trato distante y mecánico hecho con los productos que se someten a la fuerza trituradora e inclemente de la máquina moderna, como la licuadora y su cuchilla, por ejemplo. Aquí se refleja la lógica instrumental, impersonal, inclemente, de las cosas y las personas, propia de la urbe y la modernidad occidental; lógica que desplaza al trato empático y acogedor hacia las cosas de este mundo y el más allá del espíritu no-moderno. Este hecho, que parece fútil e insustancial, es capital en la experiencia sensorial. Mediante el maray y el tunaw, el producto y el cuerpo humano forman una unidad en el momento de la molienda. Una unidad de tres en cadena que implica sentir mediante el contacto. En esta unidad, el cuerpo, a través de las manos femeninas que cogen de sus extremos la piedra lisa del tunaw, pasando por los brazos, se conecta con el producto en elaboración. Y viceversa. Este hecho alcanza su plenitud al incorporarse al cuerpo ese producto elaborado en la forma de comida al mismo tiempo que el cuerpo se incorpora a él en el acto de comer. Sus efectos incluso llegan hasta el espíritu. Con este proceso nutricio-sensible que pasa del producto al cuerpo y del cuerpo al producto, se abren en el alma posibilidades de creación de obras artísticas de gran contenido espiritual, como la música, los cantos de creación popular, la artesanía, etcétera, y, por supuesto, una filosofía del buen vivir: «Allin ruan, allin munay, allin yachay». Una filosofía que dice que somos lo que comemos y da importancia a cómo elaboramos lo que comemos. Este proceso en el que el cuerpo y el yo se comunican de manera mimético-corporal con las cosas no solo implica sentir sino también pensar. Pensar con los sentidos, haciéndose extensivo a las emociones y a los sentimientos. La comunicación con los dioses, con los hombres y con 114
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