planteaba: ¿es posible imaginar una sociedad radicalmente diferente, más justa, mejor? En pocas palabras: ¿es posible redefinir el concepto de utopía? Desde el punto de vista de la arquitectura, la utopía fue siempre intrínseca a la primera modernidad. Implicaba la desaparición del mundo existente y el nacimiento de uno nuevo que, de la mano de la tecnología, permitiría la reorganización de la sociedad en función de los nuevos valores, tanto de libertad y democracia como de productividad y eficiencia. Obviamente esto no duró mucho: la Segunda Guerra Mundial, el holocausto y la bomba atómica acabaron violentamente con el sueño de una modernidad redentora, encarnada en «la era de la máquina». Pero el sentimiento utópico permaneció latente en la idea del proyecto como artífice y conductor del cambio permanente. Permaneció «la esperanza proyectual», según la afortunada expresión de Tomás Maldonado. El cambio permanente —la constante transformación de la realidad— trae consigo también la transformación de los valores. De Nietzsche a Benjamin, los grandes pensadores de la modernidad percibieron con claridad la angustia y la melancolía que produce la desaparición de lo que creíamos inmutable. Ante esto, surge la esperanza de que sea posible actuar sobre la realidad, aún tomando en cuenta las enormes limitaciones que el vertiginoso devenir del cambio nos impone. Queda la voluntad de que la utopía, con toda la irrealidad que este concepto implica, confiera un sentido de dirección a la acción proyectual. Entre los polos contrapuestos de la sensibilidad moderna, por un lado la nostalgia por lo que se pierde constantemente y por otro lado la esperanza de que el aliento utópico anime la idea de que es posible proyectar el futuro, se ubica la difícil relación de la arquitectura con el mundo. 35
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