Lideresas indígenas defensoras de la tierra y la vida 121 orden social justo, un modelo sostenible en armonía con los humanos, animales y la naturaleza. Exigen frenar el sistema de despojo territorial tanto legal como ilegal que el Estado peruano viene imponiendo desde el aparato ejecutivo y legislativo. Marcelo López expone: Ha habido tanta tala que la mayoría de los bosques han sido talados. […]El rio está contaminado, hay menos peces y menos comida. […] Y ahora estamos viendo el impacto del cambio climático. El calor es brutal, ya no podemos trabajar la tierra durante mucho tiempo antes de tener que parar y buscar refugio18. La indígena de la selva alta amazónica se enfrenta a las industrias de deforestación y el acaparamiento de tierras en su territorio. Según la UNESCO, desde el 2001 al 2020 el país ha perdido 3.39 millones de hectáreas de cobertura arbórea y el ochenta por ciento ha sido rentado a compañías de petróleo y gas. Es más, los proyectos considerados de interés nacional, como los de energía hidroeléctrica, de infraestructura, o los de extracción no sustentable de recursos naturales; como los minerales, la madera o los hidrocarburos, han provocado severos impactos ambientales en la comunidad de Ketty Marcelo López. Área considerada Reserva de la Biosfera por la Unesco por presentar una alta concentración de especies de fauna y flora de distribución restringida de los Yungas Tropicales. Otra fuente de tensión es la expansión agropecuaria como del café, el cacao, el aceite de palma y el mercado ilegal de la coca. De forma similar, la comunidad de Mayra Macedo Mozombite, coordinadora regional de la Ocidmushi, Organización de comunidades indígenas de mujeres Shiwilu , base de Onamiap se encuentra amenazada por los planes de desarrollo por parte del Estado y otras entidades locales. La lideresa indígena Shiwilu resalta los espacios creados históricamente por sus ancestros para sanar y organizarse, mostrando resiliencia ante la adversidad organiza movilizaciones por sus derechos y territorios: “Cuando hay deforestación, no solo vemos morir árboles. En esos bosques están nuestros sitios sagrados. Somos alimentados y curados por la Madre Naturaleza. Por eso estamos agradecidos con ella y sentimos la necesidad de seguir defendiéndola”19. La cosmogonía indígena amazónica percibe a la naturaleza como una prolongación a las relaciones humanas y sociales, ambas se integran a un mismo universo y poseen las mismas facultades y códigos morales. Esto significa un juego de intersubjetividades que está sujeta a mutaciones o transformaciones, “La identidad de los humanos, vivos y muertos, de las plantas, de los animales y de los espíritus es completamente relacional y, por tanto, está sujeta a mutaciones o a metamorfosis segú n los puntos de vista que se adopten”20. A través de los años las comunidades amazónicas han sabido aplicar estrategias de uso de los recursos y técnicas desarrolladas para adaptarlo a sus necesidades. Más allá de los conocimientos agrónomos los indígenas practican un conjunto de creencias religiosas y mitológicas. Se trata de un modelo de funcionamiento de su ecosistema y de los 18 Andrea Cabel. LAMULA, 2019. 19 Fredi Ponce Parra. Minnesota, 2024. 20 Philippe Descola. Lima, 2004, p. 28.
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