Boletín de la Biblioteca Nacional N° 27

56 no eran tributarios. La condición de los yanaconas empeoró con la dominación española. El Tahuantinsuyo fué un imperio fundamentalmente agrario por eso todo lo relacionado con el cultivo tuvo la mayor importancia. Sobre las tradiciones agrícolas y técnicas preexistentes, los incas lograron constituir un sistema de agricultura que podemos calificarlo, sin reservas, como el sistema más perfecto alcanzado entre las culturas del Mundo Antiguo. Gracias a procedimientos es– peciales los antiguos peruanos convirtieron un país difícil para la agricultura en un país agrícola, para lo cual tuvieron que crear tierras de cultivo. Para cultivar las empinadas laderas tuvieron que cortar los cerros en escalones y aprovechar la superficie de cada terraza. Así emplearon los andenes, sistema eminentemente incaico en la agricultura peruana. No fué este sistema sólo una forma de utili– zar las accidentadas laderas, sino que presenta, y esto es lo más importante, una forma permanente de cultivo en un terreno de alto y constante rendimiento. Al evitar la erosión, con el abono depositado y afirmado, este método aseguraba una fuente constante de fertilidad. No hay base más sólida para la subsistencia de una población que un sistema de agricultura permanente y este sistema lo con– siguieron los antiguos peruanos convirtiendo el poder destructor de los aluviones y la erosión violenta (especialmente los conos de deyección) en una fuerza pasiva, renovadora y provechosa: los materiales arrastrados por las quebradas y torren– teras eran distribuídos, una vez domeñada su fuerza, en canales conveniente– mente repartidos entre las diferentes plataformas de las terrazas; el légamo y otras materias servían para fertilizar la tierra con materia orgánica siempre nueva. Para este género de agricultura se adoptó una herramienta de especiales características, la chaquitaclla; se trata de una especie de tirapié, la que no pue– de ser reemplazada aún hoy en día, cuando es necesario roturar la tierra en lu– gares donde el arado de bueyes, ni mucho menos el tractor, podría llegar jamás. La tierra estaba dividida en tres partes; la primera atribuída al Sol, la se– gunda pertenecía al Inca y la tercera a la comunidad misma. Partes que variaban, según las noticias de algunos cronistas, de acuerdo a la calidad de la tierra, el número de habitantes o la clase de cultivos que en ellas se hacía. Los produc– tos de las tierras del Sol servían, en primer lugar, para el sostenimiento de los sacerdotes y, en segundo lugar para las ofrendas; separábase también una parte para las reservas. Los productos de las tierras del Inca se destinaban al soste– nimiento del Estado (desde el Inca hasta los funcionarios y servidores de la más baja categoría) y del ejército; pero se separaba, asímismo, una cantidad como re– serva. Las reservas representaban el capital social destinado a los casos de emer– gencia, como la pérdida de las cosechas; de este ramo considerábase también una cantidad para semillas. Las tierras del pueblo eran subdivididas entre las fa– milias de la comunidad, en la proporción de un tupo por cada varón y medio tupo por cada mujer. Era el tupo una medida de superficie variable, según la calidad de las tierras o, como ya se dijo, según la clase del cultivo. En el reparto del ga– nado se aplicaban reglas semejantes, pero el número de cabezas dejado a cada individuo de la comunidad era mínimo, en cambio el número que disponía el sobe– rano y los sacerdotes eran considerables. Efectuada la evaluación y división anual de las tierras se daba comienzo a la explotación. El trabajo, para alcanzar el éxito de la planificación inca, estaba extraordinariamente sistematizado. El propósito del Estado era asegurar la sub– sistencia de todos los habitantes, por lo tanto el trabajo era considerado como una función de la que nadie podía eximirse; a cada miembro de la comunidad, aun niños y ancianos, le era asignada una tarea de acuerdo a su capacidad. En las formas del trabajo incaico hay que distinguir dos aspectos : primero, el tra-

RkJQdWJsaXNoZXIy MjgwMjMx