Boletín de la Biblioteca Nacional N° 27

SS lo cual se llevaba una especie de censo de la población y recursos de todo el país, empleándose para ello los quipos o cuerdas con nudos. Los tributos, en bienes o en servicios, se imponían a cada provincia sobre la base de este censo. En la mayoría de los casos, el trabajo requisado adoptaba las formas de trabajo agrícola, en otros casos se exigía a los artesanos una determinada cantidad de artículos sobre los materiales suministrados por sus inspectores. El sostenimien– to de la clase gobernante se llevaba a cabo mediante la desviación de una parte del excedente económico que satisfacía holgadamente sus necesidades. La supre– macía política de los gobernantes, ejercida en la esfera económica, aseguraba la abundancia no sólo a esta clase, sino también un nivel de vida adecuado de quie– nes trabajaban para sostenerla. Esta organización requería de una redistribu– ción fiscalizada de los bienes producidos e implicaba un programa de obras pú– blicas eficazmente organizado. Como parte de este programa se atendía un no– table sistema de vías de comunicación, red que cubría los centros principales y los más alejados distritos del país, con puentes tendidos sobre los ríos y precipi– cios; acueductos que aseguraban el abastecimiento de aguas; grandes almacenes en los que se acumulaban víveres para los tiempos de escasez, etc. En cuanto a la gran masa de la población, constituída por los hatunruna, esto es la gente del pueblo, veamos su organización a partir del Purej, o jefe de familia : Era condición esencial para participar en la vida política el hecho de ser hombre casado. El padre de familia podía ser jefe hasta de cinco familias, y entonces se llamaba Pisca-Camayoc; después venía un grupo de diez familias cuyo jefe era el Chunca-Camayoc; la reunión de cincuenta familias que tenían como jefe al Pisca-chunca-camayoc, es el grupo inmediato superior en esta es– cala; por encima estaba el jefe de cien familias o Pachaca-Camayoc; el jefe de 500 familias era el Pisca-pachaca-Camayoc, por sobre el cual estaba todavía el Huaranca-Camayoc; el de 5,000 familias Pisca-Huaranca-Camayoc y el jefe de 10,000 familias o Hunu-Camayoc. Por sobre de esta escala empieza otra com– prensión con fines militares al mando de un Huamani. Un consejo General, for– mado por los cuatro representantes de cada Suyu remata la escala administra– tiva. El término Suyu, según Valcárcel, no significa región ni provincia, sino rum– bo, dirección, tomando como centro el Cuzco, la capital. Pero la cédula fundamental de la sociedad incaica es el ayllu, cuyo origen se remonta a períodos muy anteriores. Se trata de la comunidad agraria, base y fundamento del sistema social del imperio. Cada ayllu tiene su pacarina y está formado por el conjunto de los descendientes de un antepasado común, real o su– puesto. Parece que ya desde antes de la época incaica el ayllu había evolucio– nado y transformándose de sus vínculos primitivos de linaje y religión hacia vínculos más bien territoriales, tal vez si desde el Horizonte Formativo, ya que cuando una asociación de familias se torna sedentaria la tierra reemplaza los lazos de sangre, como base de la organización social. Cabe aquí establecer una diferencia con las panacas o ayllu reales; estos permanecieron, en efecto, como ayllus puramente consanguíneos, puesto que fué preocupación especial el mante– nimiento de la pureza de sangre; el Inca heredero se desprende del tronco co– mún, pero al tomar el poder funda una nueva panaca. En el seno del ayllu se encontraba la familia. Al margen de la sociedad incaica estaban los yanaconas, una categoría de indios que presenta un estado anormal dentro de la estratificación social. Es evidente que en un sentido original la palabra yanacona tiene un significado des– pectivo y se refiere a una casta de "criados perpetuos"; no obstánte estos indios alcanzaron a veces una posición considerable y algunas prerrogativas. No per– tenecían a ningún organismo ni se les consideraba en las estadísticas, porque