37 Ponencias del Simposio Internacional 7 ensayos | 90 años à disposición de los humanos, sino que todo el contrario. Plantas, piedras, agua, animales son expresiones de la presencia de Nhanderu. Desde una perspectiva todavía inconclusa, Mariátegui observó eso entre los indígenas de su época, como lo dice Héctor Alimonda, en sus re#exiones acerca de la ecología política intrínseca a las re#exiones de su época (Alimonda, 2006). Cuanto mayor es la capacidad productiva de la familia, menor es el tiempo dedicado al trabajo, o sea, no existe la práctica del almacenaje de los excedentes, estando articulada con la noción de reciprocidad, observada por Meliá (1987), presente en costumbres colectivos respecto a la construcción de viviendas, coleta de plantas, plantío de vegetales, problemas de salud y otros, en el cotidiano. Aunque insertos en la sociedad de las mercancías, los guaraníes atribuyen sentidos diversi"cados a esas, y siempre que posible, pre"eren la calidad, y no la cantidad. Pre"eren pocas cosas, pero de buena calidad y relativas a su noción de bien vivir. Un aspecto fundamental del modo de ser guaraní es la relación con la tierra: esta no es un simple espacio de vivir y cultivar, es también es espacio de producción mítica, el lugar de vivencia cultural y religiosa. Algo que netamente se relaciona con los quechuas, referidos por Mariátegui. La cuestión de la tierra perfecta, la tierra sin males, la tierra ideal o el ideal de la tierra forman para los guaraníes el modo de ser, o Penderecó (Brighentti, 2010). La noción misma de territorio está involucrada con la noción “religiosa” de la tierra, siendo notable que el calendario laboral respecto a la plantación y cosecha de los principales alimentos está totalmente articulado con los mitos y narrativas trasmitidos por los Xeramoi (ancianos). Y hoy, en muchas aldeas, por las escuelas interculturales que trabajan con contenidos nativos. El Tekoha es el lugar donde es posible realizar el modo de ser Guaraní, Teko, la manera de ser, envuelve la cultura, las normativas, el comportamiento, los costumbres. El Tekoha con su materialidad terrena, es sobre todo una interrelación de espacios culturales, económicos, sociales religiosos y políticos. (Ladeira,2007: p.93) En este sentido, queda clara la actualidad de lo que decía Mariátegui, sobre la relación de los indígenas con la tierra: La tierra siempre fue la alegría del indio. El indio ha desposado la tierra; siente que “la vida viene de la tierra”, y vuelve a la tierra. Por ende, el indio puede ser indiferente a todo, menos a la posesión de la tierra que sus menos a la posesión que sus manos y aliento labran y fecundan religiosamente. (Mariátegui,1980, p.47)
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